心怀邪恶，看待周围的人与事全是邪恶；心怀善良，看待周围的人与事皆为善良。
现在的我们今生感受的果，这个果是错综复杂的，我们愿意相信好人有好报，可是现实生活中，以一颗平常心，或是善良的心，付出善意给别人，得到的却还是伤害，甚至自己过得也不是真正的快乐。
我们学佛修行经常提到感恩，究竟的感恩是，应该感悟生命的无常，感悟缘聚缘去，感恩所有的因缘。
真正的感恩，须有一颗不索取不贪著的心，须有一颗善心。如果总感觉他人的帮助是应该的，得到他人的帮助是理所当然的，这样的人，即使得到他人很多的帮助，也不会满足。
“好”与“恶”，人心为线
你用某种方式定义自己的好，无形之中，就相当于把别人定义为恶。
《地藏经》讲布施功德的因缘，为什么做同样的事情，有的人就三生受报，有的却是无量劫受报。
从心地来说，需看你怎么样用心。如果是以恭敬心，对待别人，对他说话很客气，那你的功德就大，成了千百倍。
同样是因，因地不是真诚的，所感的果也不真诚。因地真诚的，所感的果就大。
现在大家都在寺院里闻法，如果你一心闻法，至心恳求闻法或三心二意闻法，完全不同，所感的果就不同了。
我们修道乃至闻法的很多，证果的很少。“因地不真，果招纡曲”，要这样“明”。这个“明”就是智慧，你能分清楚、明白了，不敢造因，也不敢起坏念头，当你一生起，马上就警觉了。必须深切明了，有如是因一定感如是果。
“我为你好”是在贬低别人
一个人怀揣着“我是为你好”“我是对的”等想法。而有“我是对的”这样的念头，就形成了所谓“我执”；当他觉得“我比你聪明，比你更知道事情应该怎样做”的时候，就形成了“我慢”。
不管你如何包装，如何提醒自己要显得低调、朴素，都是很难做到的。一个人内在的骄傲和执着，是掩盖不了的。它就像一种“力”，而“力”必定也会存在一种“反作用力”。
当你暗暗地想要坚持自己的想法去推动别人的时候，就会被别人暗暗地用他所拥有的执着和傲慢反击回来，你就会受到伤害。
在你面前的人，可以分成两种：一种人直接表露骄傲，另一种人装作很认同你，但其实还是很骄傲。这就是人性，只有两种，没有其他。
当你意识到自己每天面对的人也是这样的时候，对于别人不认同你这件事，有什么好生气的呢？因为我们也是这样的人。
其实，我们认真想想，谁又不是拥有自我骄傲，而在生活中屡屡受挫的人呢？人性如此，人需要了解。
人性，倾向于更多地帮助自己，在竞争中求得生存。这是人类社会在相互竞争中进化出来的，但是，这对他人而言，具有某种破坏性。
人性和人心蒙蔽不了的是——慈悲。
慈悲：菩萨因众生而生大悲心，因大悲心而长养菩提，因菩提而成就佛道。
慈爱众生并给予快乐（予乐），称为慈；同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦（拔苦），称为悲；二者合称为慈悲。
佛家讲的慈悲为怀，出世而入世，是一种大乘菩萨境界。慈悲是佛法的中心，慈悲为本，方便为门。
智慧的人，不愤恨不诋毁
做世俗认为善的事情而不能招致名声之累，不是让自己的语言行动跟他们的一样，《占察善恶业报经》里讲，你应该责怪的是自己，修得不相应，诚心不够，信心不诚实，做佛事的时候不一心，三心二意的，里头夹杂着很多的污染。
我们不是以清净的信心学佛，而是夹着很多其他的杂染心来学佛，所以你得果是杂染果；佛法的果德或者有，但中间夹着很多不如意的事，这是你自己种的因，你不要向外找，就找你自己好了。
同时，你信得坚定了，不管外缘如何，好缘则信心更加增长，你修行进步得快一点。如果外缘不好，受尽了挫折，你毫不动摇你的信心，你才有所成就。
什么意思呢？当你受挫折，你不要随便失掉信心，不要认为三宝没加被，或者因为某种因缘而失落，都没关系。不能够因为遇到挫折，因而感觉“我很冤枉”。世间是平等的，佛法从来是平等的，一切事物都是平等的。
你要是明了善恶，你才知道一切平等。你现在所受的苦，这都有一定的因缘，对于不可能改变的事情，你就不要考虑了。
人和人之间有着非常大的不同，这才有了佛陀在教化众生的时候的八万四千法门，但是，不管方法是什么，我们要做的事情是在明白这些情况的前提下，去做自己能做的事。
你更需要知道自己究竟为什么会为某些事情而颤抖、为某些事情而浑身发麻、为某些事情而悲伤，以及一看到某些人就厌恶。
如果开始自我觉察的话，你就会提升自我灵魂的高度。你不仅不会受苦、不会堕入“善”与“恶”的撕扯，也不会因为人性而难过。反而，你能慢慢走向解脱。
